Tara Assmann

Der heilende Impuls

Das Praxisbuch zum Trendthema Quantenheilung Was Heiler aus verschiedensten Kulturen von jeher wussten, wird nun durch wissenschaftliche Erkenntnisse der Quantenforschung belegt: Unser Körper ist jederzeit in der Lage, sich selbst zu heilen. Ob durch sanfte Berührung oder reine Bewusstseinsenergie - entscheidend ist nur der richtige Impuls, um den Heilprozess in Gang zu setzen. Dieses Buch führt die faszinierenden Möglichkeiten der Heilung mit Quantenenergie vor Augen. Mit praktischen Übungen kann jeder die eigenen heilenden Fähigkeiten entdecken und bei sich selbst und anderen anwenden.

2011, 191 Seiten, Maße: 11,6 x 18,7 cm, Taschenbuch, Deutsch Heyne
ISBN-10: 3453701674
ISBN-13: 9783453701670

Leseprobe: Der heilende Impuls

Der heilende IMPULS von Tara Assmann

Einleitung:
Neuer Wein in alten Schläuchen?

Quantenheilung, Heilen mit Quantenenergie, Heilen
auf der Basis der Quantenphysik ... Sind das einfach
nur viele neue Stichworte für etwas, das schon uralt ist
und früher einfach als Geistheilung bezeichnet wurde
und etwas später als Reiki: die Übertragung oder Übermittlung
eines heilenden Impulses, ... mehr ... der über die Nerven
oder das Bindegewebe in die entsprechenden Zellen
des Körpers gelangt und von dort aus seine Wirkung
entfaltet?

Nein, natürlich nicht, sagen die einen und betonen,
dass alles, was mit »Quanten...« beginnt, auf neuesten
wissenschaftlichen Erkenntnissen beruht und demnach
alles andere als »esoterischer Schnickschnack« ist.

Doch, natürlich schon, werfen die Kritiker ein und
weisen nach, dass »die Technik des Heilens« hier wie
dort genau die gleiche ist. Es passiert eigentlich nicht
viel, was man von außen sehen und beschreiben könnte,
abgesehen vielleicht davon, dass sich ein »Heiler« einem
»Klienten« mit einer Art meditativer Aufmerksamkeit
zuwendet, ihm meist auch die Hände auflegt ... und
dass auf diese Weise oft erstaunliche Ergebnisse erzielt
werden.

Gibt es also einen Unterschied? Wenn ja, worin besteht
er?

Ich denke, der entscheidende Unterschied besteht
weniger in den Bezeichnungen, in der Technik oder
in der Methode, als im Grad der Bewusstheit, der während
des Heilvorganges aufrechterhalten wird. Es geht
hier nämlich um nichts weniger als um Heilung mit der
Kraft des reinen Bewusstseins. Das reine Bewusstsein
ist nicht identisch mit der Materie. Klar, da werden mir
alle zustimmen. Es ist aber auch nicht identisch mit
der universalen Energie, die je nach Kultur als Chi, Ki,
Prana, Odem, Vis vitalis oder einfach Lebenskraft bezeichnet
wird. Das reine Bewusstsein ist vielmehr dasjenige
in uns, was uns mit der geheimnisvollen dritten
Kraft verbindet, die noch dahinter (oder darüber?) steht
und sich dem, was wir auch nur annähernd erfassen können,
vollkommen entzieht. Dieses nicht Benennbare und
nicht Erfassbare heißt in China Tao und in Indien Brahman.
Darüber, wie es in unserer Religion heißt, besteht,
jedenfalls soweit ich weiß, keine Einigkeit. Es ist die
Kraft, die da war, als alles andere noch nicht da war.
Dass sie »über« allem anderen steht, kann man eigentlich
genauso wenig sagen, wie dass sie »vor« allem anderen
war, denn sie ist außerhalb von Zeit und Raum.
Kompliziert? Kompliziert ist das eigentlich nur, wenn
man es zu beschreiben und damit festzulegen versucht.
Und auch, wenn Sie jetzt denken, »Heilung mit der
Kraft des reinen Bewusstseins« klinge zu großartig, um
überhaupt praktikabel zu sein, kann ich Sie beruhigen.
Zu allen Zeiten haben sich Heiler aller Kulturen in
den Raum des reinen Bewusstseins begeben. Es braucht
nichts Besonderes, von außen Kommendes, um dies zu
tun, weil wir ohnehin Anteil haben an diesem reinen
Bewusstsein. Wir müssen eigentlich nichts weiter tun,
als das Überflüssige wegzulassen. Dann tritt das Wesentliche
wie von selbst zutage - und alles wird möglich,
auch und vor allem das, was wir aufgrund unseres bisherigen
Wissensstandes für unmöglich gehalten haben.

Wir neigen alle mehr oder weniger dazu, unsere Sicht
der Welt für die einzig wahre zu halten. Nicht einmal
so sehr deshalb, weil wir selbst erkannt haben, dass wir
die Welt nur mit unseren eigenen Augen sehen können,
sondern eher, weil wir all den Autoritäten glauben,
die unsere Weltsicht prägen und uns dann immer wieder
darin bestätigen. Früher hat uns beispielsweise die
Kirche gesagt, wie die Welt »funktioniert«, heute sagen
es uns die vielen wissenschaftlichen Studien, die zu
allem und jedem gemacht werden (in wessen Auftrag
auch immer). Und so glauben wir oder sind sogar sicher
zu wissen, was in dieser Welt möglich ist und was
nicht möglich ist.

Wie die nächsten Kapitel noch zeigen werden, gab
und gibt es nicht nur eine, sondern viele Möglichkeiten,
die Welt zu sehen und zu erklären. Doch während uns
viele von ihnen nur in mythologischen Bildern oder
philosophischen Diskursen übermittelt wurden, hat die
Quantenphysik oder besser gesagt die Quantentheorie
unser naturwissenschaftliches Weltbild revolutioniert.

Falls Sie zu den Lesern gehören, die sich lieber mit
der Praxis als mit der Theorie beschäftigen, kann ich Sie
beruhigen. Ab Seite 67 wird es in diesem Buch vor allem
um die Praxis gehen, nämlich darum, wie man den oben
angesprochenen Zustand des reinen Bewusstseins erreichen
oder sich ihm zumindest annähern kann.

Sollten Sie jedoch auch an Philosophie, Physik und
Metaphysik interessiert sein und daran, was es mit der
Quantenphysik überhaupt auf sich hat (stark vereinfacht
für Nichtphysiker, wie auch mich selbst), können Sie
gleich auf der nächsten Seite weiterlesen.

Am Anfang

»Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Und die
Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe,
und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser. Und
Gott sprach: Es werde Licht!« (Genesis 1,1).

So lautet der Anfang des Alten Testaments. Die Schöpfung
beginnt, wie auch in anderen Schöpfungsmythen,
mit jenem Zustand der Abwesenheit von Objekten und
Struktur, der auf Hebräisch Tohuwabohu heißt, und zumeist
mit »wüst« (ohne Struktur, ungeordnet) und »leer«
(ohne Objekte) übersetzt wird.

Finster ist es im Tohuwabohu aus Sicht der heutigen
Physik, weil es »in den ersten Minuten der Erdgeschichte«
aufgrund der extremen Hitze noch keine Atome gab
und die Photonen des Lichts in ständiger Wechselwirkung
mit den winzigen, ionisierten Materiepartikeln
standen, also keine Möglichkeit hatten, weite Strecken
zurückzulegen. Oder anders, laienhaft er ausgedrückt:
Die Galaxien waren noch auf sehr engem Raum konzentriert;
der Abstand zwischen ihnen war sehr gering
und demnach alles so dicht, dass das Licht einfach davon
geschluckt wurde. Erst ein paar Hunderttausend
Jahre später, als sich der Kosmos abgekühlt hatte, konnten
immer mehr Elektronen an Atomkerne gebunden
werden und das All wurde allmählich durchsichtig. Es
bildeten sich separate »Klumpen« aus Materie. Das Licht
konnte zwischen ihnen hindurchstrahlen und trat dabei
kaum noch in Wechselwirkung mit der Materie.

All dies lässt sich im Rahmen der Urknalltheorie
physikalisch nachvollziehen beziehungsweise recht zuverlässig
berechnen. Nicht naturwissenschaftlich gesichert,
auch nicht einmal theoretisch, ist hingegen der
»Anfang« selbst. Und warum nicht? Weil alle physikalischen
Theorien die Existenz von Raum, Zeit und Materie
voraussetzen - und genau die gab es »am Anfang«
noch nicht.

Der Urknall

Der Urknall ist einem kosmologischen Standardmodell
zufolge der Beginn des Universums. Der Begriff bezeichnet
nicht etwa eine Explosion im bestehenden Raum,
sondern vielmehr die gemeinsame, explosionsartige Entstehung
von Raum, Zeit und Materie aus dem Nichts
beziehungsweise dem Nullpunkt. Ein Punkt ist laut
mathematischer Definition »ein Objekt ohne jede Aus-
dehnung«, also etwas, das man nicht sehen kann, weil
es unmanifestiert ist. Deswegen steht der Punkt, beispielsweise
als Kreuzungspunkt zweier Linien, häufig
symbolisch für die Leere, das noch nicht Manifestierte,
in dem alle Möglichkeiten enthalten sind. Aus diesem
Nichts entstehen nun die Parameter unserer physikalischen
Gesetze: Raum, Zeit, Materie und Energie. Doch
woher kommen diese Parameter? Welcher Impuls war
ausschlaggebend dafür, dass diese, auf Naturgesetzen
basierende und mit den Methoden der Physik messbare
Welt Realität werden konnte?

Leider hilft uns die Genesis hier nicht weiter, denn
sie beginnt ja nicht mit dem Nichts, sondern mit dem
Tohuwabohu. Es ist dunkel, der Geist Gottes schwebt
auf dem Wasser. »Und Gott sprach, es werde ... Und
Gott machte ... Und Gott schuf ...« In nur sechs (göttlichen)
Tagen ist das Werk vollendet.

Zunächst scheint es, als seien hier zwei Kräfte am
Werk: der Geist Gottes, der auf dem Wasser schwebt,
und Gott selbst, der das Tohuwabohu ordnet und die
materielle Welt aus der bereits vorhandenen Ursubstanz
erschafft. Was da nacheinander erschaff en wird,
lässt sich anhand der Erdgeschichte nachvollziehen:
Das Licht durchdringt die Finsternis und scheidet
das Helle vom Dunklen (Tag und Nacht, Morgen und
Abend). Das »Feste« (die Materie) formt sich, Erde,
Meer und Atmosphäre entstehen, Pflanzen wachsen,
Sonne, Mond und Sterne »scheiden Tag und Nacht und
geben Zeichen, Zeiten, Tage und Jahre«. Tiere bevölkern
die Erde. Und schließlich schafft Gott den Menschen
»zu seinem Bilde«. Interessanterweise spricht
Gott an dieser Stelle (Genesis 1,26) erstmals über sich
selbst, und zwar im Plural: »Lasset uns Menschen machen
...«

Der Geist Gottes, der am Anfang auf dem Wasser
schwebt, heißt auf Hebräisch Ruach, und das bedeutet
»Wind, Geist«, aber auch »vom Geist Bewirktes«.
Im Tohuwabohu ist Ruach der Wille oder die Absicht
Gottes, das vorhandene Chaos zu ordnen und die Welt
zu erschaff en. Ruach wird aber auch als der Geist
Gottes im Menschen verstanden, der sich als Begabung,
Charakter und Willenskraft äußern und sein Denken,
Fühlen und Tun bestimmen kann. Es heißt übrigens
die Ruach. Ruach ist also weiblich, genau wie Shekhinah
(die sichtbare Anwesenheit Gottes im Menschen).
Viel später, im hellenistischen Judentum, ist dann die
Rede davon, dass die Welt durch die Weisheit (Sophia)
Gottes geschaffen wurde. Sie, so heißt es, wurde als
Erstes aller Dinge von Gott geschaffen und hat dann
mit ihm zusammen den Rest der Schöpfung hervorgebracht.

Gottes weibliche Seite, sein weiblicher Aspekt. Das
gibt es in unserer monotheistischen Religion natürlich
nicht und daher will ich diesen Punkt auch nicht weiter
diskutieren. Auch der Heilige Geist - zu dem die Ruach
später wird - ist nicht unser Thema. Klar scheint mir
jedoch, dass es sich bei der Geschichte, die uns zu Beginn
der Genesis erzählt wird, nicht um den wirklichen
Anfang handeln kann. Hier ist vielmehr die Rede von
der ersten Erscheinungsform auf der Ebene der Manifestation.
Dies ist Gott als Zweiheit, als der Beginn des
Lebens in der Dualität:

»Und Gott schuf den Menschen zu seinem Bilde,
zum Bilde Gottes schuf er ihn; und schuf sie als Mann
und Weib.« (Genesis 1,27)
Oder ist es die Einheit, die an diesem Punkt zur Zweiheit
wird? Viel später wird es Gott als Dreiheit geben,
und die Theologen werden viel zu erklären haben.

Die Welt träumen

Es gibt eine andere Schöpfungsgeschichte, die jedoch
nicht mit einem aktiv schaffenden Gott beginnt, sondern
mit einem ruhenden. Die Szene spielt sich außerdem
nicht am Anfang ab, sondern in einem Stadium
zwischen zwei Welten. Die eine Welt ist vergangen, die
andere noch nicht erschaffen. »Vergangen« bedeutet:
Gott - in dieser Geschichte heißt er Vishnu - hat sie
in sich zurückgenommen. Er hat sie eingeatmet. Alles,
die ganze Welt der Erscheinungen, ist zurückgekehrt in
Vishnu, den Erhalter, der in dieser Szene in dreifacher
Gestalt erscheint:

1. als er selbst in menschlicher Gestalt - männlich und
weiblich;
2. als Ananda-Shesha, eine riesige, zusammengerollte
Schlange, die ihm als Bett dient, und
3. als der kosmische Ozean.
Der kosmische Ozean enthält das gesamte Potenzial für
die Neuschöpfung der Welt.

Die Schlange ist die Energie, die Bewegung des Lebens,
die Lebenskraft, die Evolutionsspirale, der unendliche
Wirbel der Zeitzyklen, der sich permanent
aus- und wieder einrollt ... Ihre beiden Namen sagen
alles: Ananda heißt »unendlich« und spielt darauf
an, dass die Energie auch an diesem »ruhenden
Pol« zwischen den Welten erhalten bleibt. Shesha heißt
»Rest«, nämlich das, was beim Vergehen einer Welt übrig
bleibt.

Lakshmi, der weibliche Aspekt des Gottes oder seine
Shakti (von Sanskrit shak = »in der Lage sein«) repräsentiert
jene dynamische Kraft, welche die Welt der
Erscheinungen hervorbringt. Sie ist vergleichbar mit
Maya, von der unten noch die Rede sein wird. Beide -
Lakshmi und Ananda-Shesha - schlafen nicht, sondern
sind nur relativ inaktiv.

Gott in seiner männlich menschlichen Gestalt schläft
und träumt. Wie dieses Bild gedeutet werden könnte,
geht aus der Brijadaranyaka-Upanischad hervor. Dort
ist die Rede von drei Bewusstseinszuständen: einer
in dieser Welt, einer in der nächsten, und noch »einen
dritten, dazwischen liegenden, der Welt der Träume
nicht unähnlichen Bewusstseinszustand, in dem wir
beider Welten ... gewahr sind«. Das strahlende Selbst,
das als reines Gewahrsein im Herzen leuchtet, das nie
schläft, sondern immer wach ist, schaut sich bei seinem
»eigenen Lichtschein die aus vergangenen Taten
und gegenwärtigem Begehren gewobenen Träume an«,
wird aber nicht davon tangiert. In diesem Zustand sind
die Gegensätze wieder oder noch vereint, und es gibt
»weder Vater noch Mutter, weder Welten noch Götter
und auch nicht einmal heilige Schriften. ... Das Selbst
ist jenseits von Gut und Böse, jenseits allen Leids des
menschlichen Herzens.« (Vgl. Easwaran, Seite 62-67)

Hier, in diesem Zustand zwischen den Welten, ist
noch nichts (wieder) manifestiert, aber diese Keimzelle
des Lebens hat ein durch nichts beschränktes Manifestations-
und Ausdehnungsvermögen. An diesem Punkt
zwischen den Manifestationen haben wir

1. das reine Bewusstsein (beobachtend) im Herzen des
schlafenden Gottes,
2. die kosmische Energie, dargestellt als Schlange, und
ihr Pendant im Menschen, dargestellt als Shakti (aktiv),
3. das unbegrenzte Meer der Möglichkeiten (inaktiv).
Wir erinnern uns, dass Vishnu die alte Welt eingeatmet
hat. Der Ruhezustand, der hier herrscht, ist also sozu-
sagen der Raum zwischen zwei göttlichen Atemzügen,
den man auch als Raum zwischen dem Tod und einem
neuen Leben bezeichnen könnte. Hier werden die »aus
vergangenen Taten und gegenwärtigem Begehren« gewobenen
Träume im Licht des reinen Bewusstseins betrachtet,
und es gibt »weder Welten noch Götter«. Dann
atmet Vishnu wieder aus - und aus seinem Nabel, aus
seiner Mitte wächst ein Lotos. Wurde Goethe durch ein
solches Bild zu den folgenden Versen im West-östlichen
Divan inspiriert?

»Denn was die Mitte bringt, ist offenbar
das, was zu Ende bleibt und anfangs war.«

Aus dieser Mitte und aus dem, was bis »zu Ende bleibt
und anfangs war«, wächst also dieser Lotos, die sich
konkretisierende neue Welt. Mit seinen acht Blüten-
blättern steht er für alle Himmelsrichtungen und damit
die kosmische Harmonie. Wenn er voll erblüht ist,
steigt Brahma, der Schöpfergott, heraus, um eine neue
Welt der Erscheinungen zu gestalten.

Das Wesentliche ist aber auch in diesem hinduistischen
Schöpfungs- oder Neuschöpfungsmythos nicht
sichtbar. Brahma ist der Schöpfer, Vishnu der Erhalter
und Shiva der Zerstörer der manifestierten Welt, aber
dahinter gibt es noch etwas, nämlich Brahman. Brahman
ist das ewige, unvergängliche Absolute, die höchste,
nicht-duale Wirklichkeit, die mit Gedanken und Wor-
ten nicht erfasst werden kann. Brahman ist ein Zustand
reiner Transzendenz.

Brahma und Maya

Brahma, der Schöpfergott aus der Lotosblüte, ist das
konkret gewordene Brahman, untrennbar verbunden
mit Maya, seiner Shakti.

Maya bedeutet »Täuschung, Illusion« und ist einerseits
die Shakti des Schöpfergottes und anderseits die
sich ständig verändernde Welt der Erscheinungen, also
die Schöpfung selbst. Das gilt ebenso für Brahma: Er ist
einerseits der Schöpfergott und andererseits die Schöpfung
selbst. Maya verschleiert den Menschen die Sicht,
sodass sie nur die vielfältigen Erscheinungen der flüchtigen
Welt wahrnehmen, nicht aber die einzige, ungeteilte
Wirklichkeit dahinter.

»Maya - das bedeutet, unsere Welt ist eine Illusion«,
hört man oft. Aber so stimmt das nicht. Die geschaffene
Welt ist, was sie ist. Sie ist bestenfalls ein Abbild jenes
göttlichen Traums, der sie letztlich hervorgebracht hat.
Und besten- und schlimmstenfalls ist sie das, was wir
Menschen aus ihr gemacht haben. Denn Maya ist zugleich
die Illusion des begrenzten, verblendeten Ichs und
steht auch für unsere messende, kategorisierende und
urteilende Art, die Welt zu sehen. Wir halten das, was
wir durch die Brille unserer Gewohnheiten und unseres
konditionierten Verstandes sehen, für das Wirkliche und
verwechseln »die Landkarte mit dem Land«, wie Fritjof
Capra in Das Tao der Physik sagt.

Das heißt im Klartext: Wir müssen der Welt der Erscheinungen,
der Maya, keineswegs entsagen oder sie
gar für »schlecht« erklären. Es genügt vollkommen, diese
Welt immer wieder mit neuen Augen, also mit unschul-
digem Blick zu sehen. Dann wird der Schleier der
Maya immer durchsichtiger und wir können immer
öfter einen kurzen Blick auf das Eigentliche werfen.

Big Bang oder Big Bounce?

Der Urknall ist, wie bereits erwähnt, ein wissenschaftliches
Denkmodell, das weitgehend akzeptiert wird.
Dieser Theorie zufolge ist unser Universum etwa 14 Milliarden
Jahre alt. In einem anderen Modell tritt an die
Stelle des Big Bang (»großer Knall«) ein Big Bounce
(»großer Aufprall«), nämlich das Zusammenstürzen
eines Kosmos, der vor dem unseren existiert hat und
aus dessen wieder expandierenden Resten unser heutiger
Kosmos entstanden ist. Mit diesen beiden Szenarien
ist das Problem des naturwissenschaftlich nicht erklärbaren
Anfangs allerdings keineswegs gelöst, sondern
nur unendlich weit in die Vergangenheit verschoben.

Von »Singularität« sprechen Physiker, wenn sie zugeben,
dass die Gesetze der klassischen Physik bei bestimmten
Erscheinungen nicht zum Tragen kommen
oder wie Thomas Görnitz es ausdrückt: »Die Th eorie
ist so gut, dass sie dort ihre eigene Unanwendbarkeit
aufzeigt.« (Görnitz, Seite 34) Das ist beim Urknall ebenso
der Fall wie bei den Schwarzen Löchern, von denen
neuerdings angenommen wird, die Materie werde keineswegs
gänzlich von ihnen verschluckt, sondern es
»bliebe etwas übrig, wenn vielleicht auch fast unkenntlich
entstellt oder zu einem Kristall komprimiert« (Vaas,
Seite 47). Vermutet und mit den Mitteln der theoretischen
Physik berechnet haben das Abhay Ashtekar,
Professor der Physik an der Pennsylvania State University,
und Martin Bojowald, der 2005 am Max-Planck-
Institut für Gravitationsphysik in Potsdam forschte.

In Zusammenhang mit den Schwarzen Löchern geht
es vor allem um die Frage, was eigentlich mit den physikalischen
Informationen der Materie geschieht, die
von einem Schwarzen Loch verschluckt wird. Entweder
sie werden vernichtet; oder sie bleiben in einem Informationsrest
erhalten, gelangen in ein Paralleluniversum
und kommen wieder zum Vorschein, wenn das
Schwarze Loch verdampft (vgl. Vaas, Seite 49). Für uns
ist hierbei interessant, dass es offenbar gewisse Parallelen
gibt zwischen der Geschichte von Vishnu, der die
Welt einatmet, neu träumt und dann wieder hervorbringt,
und den neuesten naturwissenschaftlichen Er-
kenntnissen. Ähnliches gilt für die Hypothese von der
»zum Kristall komprimierten« Restmaterie oder Urmaterie
in Beziehung gesetzt mit der Kosmologie der
mittelamerikanischen Maya-Kultur. Ihren Vorstellungen
nach sind die verschiedenen Schichten der Welt
aus einem roten Edelstein entstanden, »der aus den
himmlischen Essenzen und den Tropfen der Verwandlung
gebraut wurde«. Aus dem Maul dieses Steins zog
»der noch namenlose Schöpfer ein Spinnennetz heraus«,
nach dessen Muster der Kosmos gewebt wurde (vgl.
Rätsch, Seite 14).

Doch das alles ist, wie wir nun schon mehrfach betont
haben, gar nicht der Anfang vom Anfang. Versuchen
wir es also noch einmal ...

Im Anfang

»Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott,
und Gott war das Wort. Dasselbe war im Anfang bei
Gott. Alle Dinge sind durch dasselbe gemacht und ohne
dasselbe ist nichts gemacht, was gemacht ist. « (Johannes
1,1)

Das »Wort« im Johannesevangelium ist eine von vielen
möglichen Übersetzungen für den griechischen Begriff
Logos und mit ihm beschreibt Johannes im Prolog
seines Evangeliums den Logos Creator, nämlich Chris-
tus, der bereits bei der Erschaffung der Welt »in Gott«
anwesend war.

Eine frühere, vorchristliche Interpretation des Begriffes
Logos findet sich bei Heraklit von Ephesos (um 520-
460 vor Christus). Für Heraklit ist der Logos eine verborgene,
unwandelbare Ureinheit, eine Gesetzmäßigkeit
oder Weltordnung, die hinter dem ständigen Wandel
der Erscheinungsformen steht. Weder ein Gott noch
ein Mensch habe diese für alle identische Weltordnung
erschaffen, sagt Heraklit, »sondern ewig war, ist und
wird sie sein«.

Wenn nun der Evangelist Johannes mehr als fünfhundert
Jahre später vom Logos spricht, um seinen Glauben
an Jesus Christus, den »Sohn« des ewigen Gottes,
in Begriffe zu fassen, steht er vor dem Problem, drei
Traditionen einbeziehen zu wollen oder zu müssen:

1. Die Vorstellung aus dem Alten Testament, dass Gott
die Welt durch sein gesprochenes Wort erschafft.
2. Die Vorstellung des zeitgenössischen Judentums, nach
der die Welt durch die Weisheit Gottes (Sophia) geschaffen
wurde.
3. Die griechischen Vorstellungen über den Logos, wahrscheinlich
erstmals von Heraklit formuliert, aber im
Laufe der Zeit mehrmals umgedeutet.
Diese wissenschaftlich-theologische Erklärung, die mir
freundlicherweise von Dr. theol. Kurt Paesler zur Ver

Copyright © 2011 by Wilhelm Heyne Verlag, München,
in der Verlagsgruppe Random House GmbH
Printed in Germany 2011
Illustrationen: Guter Punkt, München - Markus Weber
Umschlaggestaltung: Guter Punkt, München,
unter Verwendung eines Motivs von © ElenArtFoto / Shutterstock
Herstellung: Helga Schörnig
Gesetzt aus der 11,2/14,5 Punkt Minion Pro Regular
bei C. Schaber Datentechnik, Wels
Druck und Bindung: GGP Media GmbH, Pößneck

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Autoren-Porträt von Tara Assmann:

Tara Assmann (geb. 1968) studierte Ethnologie und Kulturwissenschaft und beschäftigt sich seit vielen Jahren mit dem Zusammenhang zwischen Krankheit und Kultur. Im Rahmen ihrer Forschungstätigkeit verbrachte sie viele Jahre in Dörfern und Städten Südasiens und Indonesiens und hatte reichlich Gelegenheit, die Vorteile eines lebendigen Medizinsystems kennen zu lernen, das je nach Beschwerden altes schamanisches Wissen, traditionelle indische und chinesische Medizin und klassische Homöopathie ebenso einbezieht wie modernste Methoden der westlichen Schulmedizin.

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Der heilende Impuls

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